El Tao del conocimiento
Desde que comencé a tomar contacto con las practicas de Yoga y el conocimiento de las Filosofías de Oriente , me surgió una inquietud, acerca de los paralelismos , si los hubiera, entre la física y la ciencia moderna en general de occidente y los conocimientos aportados por los místicos y sabios de oriente.
Esto no solo con respecto al Hinduismo con todas sus variantes o escuelas filosóficas, sino incluyendo al Budismo y al Tao. Yo diría especialmente la referencia al Budismo, donde se observa una visión más alejada de lo religioso y con un sistema de practicas con ciertas similitudes a la forma en que la ciencia analiza , examina y estudia un interrogante.
Cuando digo similitudes, me refiero a una forma general, con importantes diferencias en lo particular.
La física y la matemáticas desde Aristóteles en adelante, ha dominado el escenario en todas las ramas de la vida en occidente, filosofía, artes, medicina, tecnologías, etc. En epoca de Platón el no saber geometría era imperdonable, incluso al punto de tener un cartel en la puerta del lugar donde daba sus clases que decía: " No entre si no sabe geometría". Los pre-socraticos tenían una visión del mundo en el que el misticismo ocupaba un lugar preponderante. Posteriormente se impuso un criterio absolutamente racional, donde la mente era amo y señor. El iluminismo y posteriormente Newton, no hizo más que acentuar esta idea de lo racional y con su mecanicismo nos convenció de que todo era absoluto y totalmente previsible cada movimiento en tiempo y espacio.
En el misticismo de Oriente, desde los Vedas del Hinduismo, pasando por los sutras del Budismo y los pensamientos de Lao tsé transmitidos desde el Tao Te King, nos abren a perspectivas diferentes en la mirada de la vida, la comprensión del Universo y principalmente del espacio-tiempo. Para los místicos desde el principio de todo, nada es absoluto, todo es relativo. Para los sabios todo es ilusión, pero cabe aclarar, no como se dice habitualmente que el mundo es una ilusión , sino que el mundo es , nuestra mente es la que crea una imagen distorsionada e ilusoria del mundo, desde la perspectiva en que lo observamos.
Hay un libro que me encantó y respondió muchos de estos interrogantes , es el Tao de la Física de Fritjot Capra, este doctor en física de Berkeley, además de haber estudiado las filosofías se ha dedicado a las prácticas.
Es importante entender que todos los conocimientos que uno puede conquistar desde el misticismo oriental son de carácter empírico, es decir nada se consigue leyendo o estudiando libros, sino a través de rigurosas prácticas y meditaciones, guiadas por maestros.
Un científico, en cualquiera de las ramas, llega también a traves de rigurosos estudios y prácticas experimentales, solo que utilizando exclusivamente la razón. El místico, desarrolla fundamentalmente la intuición. El hombre de ciencia la tiene, pero no se rige por ella. Aunque se sabe que las grandes ideas y descubrimientos más importantes de la humanidad, le han surgido al buscador, estando en reposo y en absoluta tranquilidad , y no en la mesa de trabajo. Ahí se coló la intuición.
Así como en los artistas aparece la inspiración, que etimológicamente significa estar en espíritu, eso es intuición.
El místico trabaja sobre ella , la desarrolla, la incrementa y se maneja en ese plano como pez en el agua. Pero no desdeña para nada lo racional, hay escuelas filosóficas hinduistas como el Vedanta que tienen una fuerte impronta racional en sus conocimientos.
En el Budismo la mente pasa a ocupar un espacio limitado en las prácticas, sin embargo trabaja especialmente sobre el plano psicológico del practicante, en el Budismo el lenguaje carece de sentido, las experiencias personales son intrasmisibles, tambien en el Tao, lo dice claramente Lao Tse " si alguien pregunta que es el Tao y otro responde, ninguno de los dos lo conoce"
Cuando el Budismo tradicional de Siddharta Gautama, se introdujo en China, hubo una fusión con la filosofía del Tao, resultando así el Budismo Chan, que cuando pasa a Japón por fonética se convierte en Budismo Zen. Allí dominó todos los aspectos de la vida japonesa durante siglos, la escritura, las artes, los deportes, la vida militar, hasta el la forma de tomar el té.
En China siempre coexistieron el Tao y el Confucianismo, este más utilizado en los aspectos sociales, como comportamientos, política y resguardo de tradiciones, etc. El Tao es más practicado en la vida adulta.
Pero la ciencia dio un vuelco muy importante en el siglo XX, Einsten y su teoría de la relatividad , más la aparición de la mecánica Cuántica, han puesto patas para arriba todas las ideas newtonianas y las filosofías que se basaron en ellas, dando un giro y acercándose a las ideas de los místicos y a los griegos presocraticos. También aparecieron los filósofos existencialistas y humanistas.
El concepto de espacio-tiempo ha cambiado absolutamente, la aparición de la importancia crucial de lo fenomenologico como factor determinante, es también la expresión del conocimiento vedico, y demás místicos de oriente, desde hace miles de años.
El nuevo concepto de la Física nos dice que todo está interpenetrado, o sea que nada es una unidad separada, y el equilibrio esta dado en la interrelación de las cosas, es comparable al concepto capital del Budismo Zen que nos habla del Inter-ser, esto es que somos seres interrrelacionados con otros seres, formando parte de otros seres y ellos siendo parte nuestra. De ahí surge la Compasión , de vital importancia en la práctica budista zen.
De cualquier manera, 2000 años de ciencia y constante desarrollo tecnológico, nos ha convertido en mejores seres humanos?
Nos sentimos como humanidad contenidos los unos con los otros? Evidentemente no. Seguimos separados como si cada uno de nosotros fuera una unidad.
Podemos ver como los más grandes centros de experimentación y desarrollo tecnológico, los que se llevan el mayor presupuesto, son los dedicados a armamentos.
Los laboratorios medicinales solo buscan nuevos medicamentos para generar más patentes y enormes ganancias. Si financian estudios y experimentos, son importantes solo los que van a generar grandes resultados económicos.
Las filosofías místicas de oriente, han desarrollado milenariamente conocimientos y soluciones a la salud sin el uso de patentes.
Ellas toman al hombre como un todo, cuerpo , mente y espíritu. Un médico de medicina Ayurvédica dedica a cada paciente entre 2 a 3 horas en la entrevista, lo podés comprobar acá mismo en Bs As.
El urólogo de mi obra social que me atendió hace un par de meses se sonreía de mis preguntas y preocupaciones, y quería despacharme lo más rápido posible. Mejoró respecto del anterior , que se enojó luego de preguntarme para que quería hacerme un examen de próstata a los 49 si hay que empezar a hacerlos a los 50 años.
"Las ideas generales sobre el entendimiento humano... ilustrados por los descubrimientos ocurridos en la física atómica, no constituyen cosas del todo desconocidas, de las que jamás se oyera hablar, ni
tampoco nuevas. Incluso en nuestra propia cultura tienen su historia y en el pensamiento budista e hindú ocupan un lugar muy importante y central. Lo que hallaremos es un ejemplo, un desarrollo y un
refinamiento de la sabiduría antigua".
Julius Robert Oppenheimer
Buda decía que la vida es un constante recordar. Todos los nuevos conocimientos que creemos incorporar, son en realidad antiguas sabidurías que hemos olvidado.
El budismo podría decirse es la religión de la meditación. La búsqueda final es la iluminación. Es poner luz en la oscuridad de la ignorancia. Expansión de la conciencia. Hay un koan ( interrogante que no se responde racionalmente) que pregunta: "cual era tu rostro antes de nacer?"
La respuesta no está en la inteligencia, se trata de entender la existencia tal cual es , un devenir de sucesivos nacimientos y muertes.
Que ha logrado el hombre con tanta ciencia y tecnología?
Ha terminado con las guerras, la discriminación , el hambre, la violencia ?
La ciencia y la tecnología nos ha hecho la vida más agradable en cierta forma , pero también nos hizo esclavos de un sistema de vida.
La meditación , acompañada de la práctica de Yoga te da otra perspectiva. Además de ser muy bueno para tu salud física y mental, te pacifica, tranquiliza tu mente, trabaja sobre tu ansiedad, te aporta auto-conocimiento y te brinda mayor lucidez y más creatividad a la hora de tomar decisiones o resolver situaciones.
Todo es relativo dijo el sabio, pero además como dice el Tao : " cuando el ying llega a su máxima expresión deviene en yang".
Hay una tendencia nueva en mucha gente, ésta es evolucionaria y de conciencia ecologista. Sería muy bueno que se extienda.
JB (profesor de Yoga)
AYURVEDA
Que es ayurveda?
Ayurveda es
el ancestral sistema hindú de medicina holística y natural. Cuando se traduce
del sánscrito, Ayurveda significa "la ciencia de la vida". La raíz
sánscrita "ayur" significa "longevidad" o "vida"
y "veda" significa "ciencia".
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Durante
aquellos tiempos ya surge una pregunta, sobre el porque del sufrimiento humano
y como tratarlo. Los rishis , sabios iluminados, los grandes maestros de la
humanidad reciben el conocimiento a través de los vedas.
Textos
sagrados en los que se dice están todos los conocimientos de hombre y la
naturaleza. Los principios del Ayurveda
se encuentran en el Atharva Veda,
uno de los cuatro Vedas, los otros
libros son:
Rig-veda
Yajur-veda
Samha-veda.
Que se sabe
son aun mas antiguos.
Ayurveda, la
"ciencia de la vida", es la medicina tradicional, el sistema curativo
natural de la India y su esfera cultural. Este es probablemente el sistema
curativo más antiguo del mundo. Sus raíces proceden de la era Védica, hace más
de 5.000 años. No es sorprendente que haya sido llamada "La Madre de Todas
las Curaciones". Ayurveda es uno de los sistemas curativos más
comprensibles del mundo, tratando solidariamente el cuerpo, mente y espíritu.
Está relacionado con una visión yógica profunda de la vida y la conciencia.
Dada esta antigüedad podemos decir que es un sistema original, del cual los
sistemas médicos modernos se han derivado o desviado.
Ayurveda ha
tenido una fuerte influencia a través de la historia en muchos sistemas de
medicina.
Principios
del ayurveda
Ayurveda es
también uno de los sistemas de medicina alternativa actualmente introducido en occidente. No es un
sistema médico que trate el cuerpo físico exclusivamente, pues incluye también
psicología y espiritualidad. Es un sistema de medicina integral que interviene
en el equilibrio de la mente el cuerpo y el espíritu, de forma conjunta. Tanto
el ayurveda como el yoga son disciplinas que se unen en beneficio de una vida
larga y saludable.
La gran
diferencia con la medicina occidental o alopática es que enfatiza que la
enfermedad es un desequilibrio, y por lo tanto se centra en devolver el
equilibrio a través del tratamiento y llegar a la verdadera raíz de la
enfermedad. No tratando solo los síntomas sino el origen.
Caminos del ayurveda:
El objetivo
principal del Ayurveda es el de favorecer la prolongación y el mantenimiento de
la vida sana y feliz. Conseguir el equilibrio de cuerpo, mente y espiritu ya
que este equilibro supone la ausencia de enfermedad.
Existen
cuatro pasos que Ayurveda considera que tenemos que cumplir en la vida:
DHARMA: El
deber hacia nosotros, los demás y la sociedad. Respetarnos los unos a los otros
y respetar la naturaleza y sus reglas.
ARTHA:
Ganancias. Todo sirve para un mañana. La tierra nos lo proporciona todo y
debemos utilizar esas ganacias de forma equilibrada. Se debe ganar respetando a
los demás y la naturaleza.
KAMA: Deseos,
todos aquellos que nos hacen difrutar (incluido el sexo). Cumplir los deseos de
manera pura, respetada y con amor.
MOKSHA:
Liberación del cuerpo, del espacio para los demás. Irnos es una obligación y
debemos entender esta vida para marchar felices a la siguiente, sintiendo que
hemos cumplido con nuestro deber.
Para
conseguir MOKSHA debemos desarrollar los otros 3.
Los cuatro pilares del ayurveda
El Ayurveda
se basa en cuatro pilares, y cada uno de ellos tiene que ser conocido, y además
contextuado en la filosofía que lo sustenta.
No son
técnicas aisladas, ya que la metodología se desprende una concepción del Mundo,
de la Naturaleza entendida como fuerza vital, y del Hombre.
Dentro de
esta concepción, todo ser humano es una unidad indisoluble de cuerpo, mente y
algo más. Algo trascendente que identifica al hombre como un ser único e
irrepetible.
Estos cuatro
pilares son:
MEDITACION
ALIMENTACION
ACTIVIDADA
FISICA (YOGA MASAJE)
PROPOSITO EN
ACCION (servicio, sevas, sadhana)
Es importante
un Entrenamiento profundo y serio en uno de los pilares, pero atendiendo a los
cuatro, y conociendo la necesidad de integrar todos para el logro del
mejoramiento de la salud.
Que es el masaje abhyanga?
El Masaje,
Abhyanga es el término original, es un recurso intensamente estudiado en esta
disciplina.
Y se lo
utiliza como un elemento de desintoxicación, rejuvenecimiento y mejoramiento y
curación de situaciones de salud.
Es una vía de
acceso a la totalidad de la persona, tanto a la anatomía y fisiología de cada
cuerpo a través de las terminaciones nerviosas y los neuro transmisores que
conectan todos los sistemas, como a los aspectos más sutiles mentales y
emocionales.
El Masaje
Abhyanga es una herramienta poderosa. A la vez en cuanto a su uso es una
técnica respetuosa, suave y no invasiva hacia el paciente.
necesita. También, el paciente debe entregarse, poniendo de sí sentimientos de confianza, de concentración, mente abierta y receptiva.
El amor es el mayor productor de energía. Lo que efectúa el cambio en el cuerpo es el trabajo que se hace a favor de canalizar la energía de la naturaleza.
El cambio se produce en la persona que está abierta y lo recibe con alegría y entra en un estado de relajación que antes no tenía. El espacio del masaje es un espacio que nos brindamos nosotros mismos y así recuperamos la sensación de plenitud.
LOS DOSHAS
De acuerdo con Ayurveda cada vida que existe en este Universo es una combinación de los cinco elementos básicos y eternos (tierra, agua, fuego, aire y éter). La única diferencia del cuerpo humano con el mundo externo es la expresión de CHAITHANYA (conocimiento, chispa de vida, espíritu o alma).
Estos elementos eternos se manifiestan como tres principios básicos, energías o Doshas (la palabra Dosha significa en sánscrito "aquello que mantiene y controla el cuerpo"). No se perciben a simple vista, pero dominan la biología, la fisiología y las funciones psicológicas. Son:
- El principio VATHA. Formado por Aire y Éter.
- El principio PITHA. Formado por Fuego.
- El principio KAPHA. Formado por Tierra y Agua.
El PRAKRUTI o naturaleza de la constitución de cada individuo es determinada en el momento de la concepción por las combinaciones de estos cinco elementos. Una vez que el nacimiento ha dejando su huella genética no podemos cambiarla según nuestros deseos. Nuestra naturaleza permanece constante, aunque puede alterarse como respuesta a cambios en el entorno, en los hábitos alimenticios o en la rutina diaria.
Las maniobras de masaje
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En este método, no utilizamos toques muy
vigorosos característicos de otras técnicas, la presión en el masaje nunca es
excesiva, será firme en personas vata, ligera en pitta para no generar mas
calor, y algo mas de presión y rapidez en las maniobras para alguien kapha.
Golpeteo
También llamado percusión, es la primera maniobra que se utiliza para
informar al cuerpo que se esta por recibir el masaje. Se realiza con las palmas
y los dedos relajados. Incrementa el flujo energético, aumenta la circulación y
fortalece los músculos. Estimula las defensas naturales del organismo.
Con
las manos en forma de cuchara, se realizan movimientos rápidos y alternativos,
produciendo un vacio al toparse con la piel. Esta maniobra es un excelente
tonificante para la circulación.
Amasamiento
Es
un amasado serpenteante (como el panadero amasa el pan). Se aplica en las zonas
carnosas del cuerpo, tomando el tejido blando y empujándolo en dirección
opuesta al hueso, con ligera presión. Esta maniobra tonifica y disuelve la
tensión muscular. Incrementa la actividad celular, libera las contracturas,
modela el cuerpo, estimula la circulación y elimina toxinas.
Fricción
El
ayurveda recomienda la fricción con un aceite adecuado para el dosha perturbado.
Consiste en un movimiento rítmico y prolongado. Es una maniobra muy importante
del masaje ayurvedico. Se realiza con las palmas de las manos y los dedos bien
juntos, ejerciendo una presión firme y uniforme en el sentido seleccionado para
el masaje, regresando con un deslizamiento ligero sin perder contacto con la
persona.
En
este masaje los movimientos son hacia abajo, en la dirección del crecimiento
del vello, con ligera presión. Se recomienda una fricción suave para relajar y
permitir que los nutrientes de los aceites sean absorbidos. Si el masajista
necesita realizar una vigorosa deberá aumentar la velocidad de los movimientos.
Se realiza hasta que se haya absorbido el aceite o treinta veces, en zonas de
musculatura amplia como en gluteos se realiza como vimos en forma circular.
Presión en los marmas
En
ayurveda estos puntos vitales se masajean en el sentido de las agujas del
reloj. Esta dirección ayuda a aliviar la tensión y da vitalidad al cuerpo. Se
utiliza el pulgar comenzando con una presión puntual fija, o los demás dedos de
acuerdo a la zona donde se trabaja. El ritmo presión relajación es igual al
ritmo del latido del corazón, equivale a un pulso por segundo aproximadamente.
Cada movimiento se repite de 6 a 9 veces.
Compresión
Solo se aplica a las extremidades, y también
en forma muy liviana en abdomen y espalda. Se utilizan ambas manos con
movimientos cruzados. Los pulgares juntos en el centro, marcan la dirección de
la maniobra, apretando el tejido blando contra el hueso, mientras el resto de
los dedos ubicados en los laterales. Realizan una ligera presión o bombeo. Los
miembros inferiores desde el muslo en sentido descendente, hacia adentro y
abajo, hasta llegar a los pies. Los
miembros superiores desde la axila hasta las manos. Desde el centro del
abdomen hacia abajo por los laterales y en la espalda desde la columna hacia
abajo también por los laterales, como llevando la energía hacia fuera.
Así contribuimos a direccional uniformemente
la energía y eliminar toxinas acumuladas.
Solicita a tu cliente que se coloque boca
abajo. Comienza a partir de la mitad inferior del cuerpo trabajando primero la
parte externa, este sector suele acumular mas tensión. La presión debe ser
firme para relajar aliviar la tensión muscular. L parte interior se
masajea posteriormente con suavidad y
cuidado.
Secuencia
del masaje, lo que vimos hasta ahora:
Caderas
y glúteos
Golpetea suavemente. Coloca el aceite en tus
manos, y pinta toda la zona, apoya los pulgares sobre los marmas en el hueso
caudal , hacer un amasamiento profundo y comienza la fricción presión. Afloja
los pulgares mientras vas abriendo, aumentando el tamaño de los círculos hasta
abarcar toda la zona de los glúteos, para volver al punto inicial. Comprime
glúteos para activar la circulación y eliminar toxinas.
Parte
superior de las piernas
Aceita
toda la pierna y luego agrega mas siempre trabajamos con abundante aceite. Golpetea primero en la parte
exterior del muslo, luego la parte interna. Localiza y haz la presion de los
marmas Amasa durante unos minutos, primero la externa y luego la interna.
Coloca aceite en tus manos y fricciona aplicando una ligera presión la parte
exterior del muslo hasta llegar la
rodilla y luego haz lo mismo con la parte interna. Comprime con un movimiento
cruzado desde el pliegue de los glúteos hasta la rodilla. Repite la compresión
tres veces.
Parte
inferior de las piernas
Levanta la parte delantera de la pierna y
apóyala sobre tu cuerpo o un almohadón. Realiza un golpeteo suave en la
pantorrilla para relajar los músculos,
ya que esta zona suele acumular mucha tensión. Continúa con el amasamiento de
los gemelos. Fricciona la pantorrilla con aceite, sosteniendo el pie con una
mano y trabajando con la otra. Cambia la posición de las manos y trabaja la parte
interna. Repite varias veces hasta que le aceite se haya absorbido
completamente. Aplica aceite en la zona del tobillo y realiza círculos en los
marmas que se encuentran en las articulación (gupta- nervio ciatico y kuruchcha
Shiraz) continua con los círculos en el talón. La compresión se realizara después del masaje de pies.
Masaje
de los pies
Los pies son un reflejo del cuerpo, la mente
y las emociones. A través de ellos recibimos la energía de la tierra y también
descargamos. De acuerdo al ayurveda si la planta de los pies se friccionas de
forma regular la persona puede mantenerse sana y relajada,
Se trabaja solo la planta de los pies, sin
golpetear ni amasar. Aplica suficiente
aceite en la palma de tus manos. Sosteniendo la parte delantera friccionar
luego mueve hacia delante y hacia atrás retuerce, presiona los tres marmas que
están en la zona. Trabaja cada uno de los dedos. Compresión: el masaje de la parte inferior de la pierna termina con
una compresión desde la pantorrilla hasta los dedos de los pies. Se repiten los
movimientos del lado izquierdo.
AHIMSA - No violencia
En la regeneración y divinización
del hombre, el primer paso consiste en eliminar su naturaleza animal. El trato
predominante entre los animales es la crueldad. Por eso los sabios y santos
recomendaron Ahimsa. Éste es un método muy efectivo para contrarrestar y
erradicar por completo la brutal y cruel naturaleza animal, o Pasu-Suabhava,
en el hombre.
La práctica de Ahimsa desarrolla
el amor. Ahimsa es otro nombre de la verdad o el amor. Ahimsa es el amor universal.
Es el amor puro. Es el amor divino, o Prem. Donde hay amor, hay Ahimsa.
Donde hay Ahimsa, hay amor y servicio desinteresado. Todas estas cosas van
juntas.
El mensaje de todos los santos y
profetas de todos los tiempos y climas es el mensaje del amor, de la no violencia,
del servicio desinteresado. La no violencia es el mejor y más noble de todos
los tratos que se encuentran expresados en la vida y actividades diarias de las
almas perfeccionadas. La no violencia es el único medio no sólo para alcanzar
la Salvación, sino también para disfrutar paz y dicha ininterrumpidas.
El hombre alcanza la paz no
dañando a ninguna criatura viva.
Hay sólo una religión: la
religión del amor y de la paz. Hay un único mensaje: el de la no violencia.
Ahimsa es un deber supremo del hombre.
Ahimsa, o abstenerse de causar
daño a criatura viva alguna, es una cualidad distintiva en la que pone énfasis toda
ética. La no violencia es una gran fuerza espiritual.
Significado de
Ahimsa
Ahimsa, o no dañar, implica, por
supuesto, no matar. Pero no dañar no sólo quiere decir no matar. En su significado
completo implica una absoluta abstinencia de causar daño alguno a cualquier
criatura viva, ya sea en pensamiento, palabra u obra. Para no dañar son
necesarias mente, boca y manos inofensivas. Ahimsa no supone un mero daño negativo,
sino que es un amor cósmico y positivo. Es el desarrollo de esa actitud mental
en la que el odio es reemplazado
por el amor. Ahimsa es el verdadero sacrificio. Es perdonar. Es energía, o Sakti.
Es la verdadera fortaleza.
Formas sutiles
de Ahimsa o violencia
Sólo la gente ordinaria piensa
que la no violencia consiste en no dañar físicamente a ninguna criatura viva. Ésta
no es sino la forma grosera de Ahimsa. El voto de Ahimsa se rompe, simplemente,
por mostrar desprecio hacia otro hombre, por tener antipatía o un prejuicio
irracionales hacia alguien, por mostrarse mal educado con los demás, por odiar a cualquier persona,
por abusar de alguien, por hablar mal de otros, por murmurar o difamar, por
cobijar pensamientos de odio, por proferir mentiras o por arruinar a otra
persona de forma alguna.
Toda palabra dura y desagradable
implica violencia, o Himsa. Proferir palabras desagradables contra los mendigos,
sirvientes o cualquier persona inferior es dañar. Herir los pensamientos de los
demás por medio de gestos, expresiones, el tono de voz y palabras duras es
también Himsa. Menospreciar o mostrar una descortesía deliberada hacia una
persona ante los demás es un daño imperdonable. Aprobar los actos
desagradables de alguna otra
persona es un daño indirecto. No tener éxito en aliviar el dolor de alguien, o incluso
negarse en acudir a la persona que sufre, es una manera de dañar. Es el pecado
de omisión, Evita estrictamente toda forma de rudeza, directa o indirecta,
positiva o negativa, inmediata o retrasada. Practica Ahimsa en su forma más
pura y hazte divino. Ahimsa y la divinidad son la misma cosa.
Ahimsa, una
cualidad del fuerte
Si practicas la no violencia,
debes renunciar también a los insultos, reproches y criticas. Nunca debes vengarte,
ni desear ofender a nadie, aun tras extrema provocación. No debes tener ni un
solo mal pensamiento contra nadie. No debes cobijar ira alguna. No debes
maldecir. Debes estar preparado a perder con alegría incluso tu vida en la
causa de la Verdad. La Verdad Última sólo puede alcanzar se por medio de
Ahimsa.
Ahimsa es la cumbre de la
valentía. La no violencia no es posible sin intrepidez. La no violencia no la
pueden practicar personas débiles. No la puede practicar un hombre que tema terriblemente
a la muerte y que no tenga poder de padecimiento y resistencia. Es un escudo no
del afeminado, sino del poderoso. Ahimsa es una cualidad en la conducta del
fuerte. Es un arma del fuerte. Si un hombre te pega con un palo, no debes tener
ni
un solo pensamiento de venganza,
ni tampoco un solo sentimiento de antipatía hacia quien te atormenta.
Ahimsa es la perfección del
perdón.
Práctica gradual
de Ahimsa
Cuando se
originan en la mente pensamientos de venganza y de odio, trata de controlar
primero el cuerpo y la palabra. No profieras palabras duras y dañinas. No
censures. No trates de dañar a los demás. Si lo logras practicándolo durante
unos meses, los pensamientos de venganza, no teniendo oportunidad de
manifestarse externamente, morirán por sí solos. Es extremadamente difícil
controlar tales pensamientos al principio sin haber controlado primeramente el
cuerpo y la palabra. Controla primero tu cuerpo físico. Si un hombre te pega,
mantente calmado. Suprime tus sentimientos. Sigue las instrucciones de
Jesucristo en su Sermón de la Montaña. Dice Jesús: «Si un hombre te golpea en
una mejilla, pone también la otra. Si un hombre te roba la túnica, dale también
tu camisa.» Esto es muy difícil al principio, pues las viejas impresiones, o Samskaras,
de venganza - "ojo por ojo, diente por diente" y "pagar con
la misma moneda" - te forzarán a vengarte. Tendrás que esperar fríamente.
Reflexiona y medita.
Pregúntate a ti mismo (Vichara).
La mente se calmará. Tu oponente, que estaba también muy furioso, se calmará
a su vez al no encontrar oposición por tu parte. Quedará, además, asombrado y
horrorizado, pues permanecerás como un verdadero sabio. Poco a poco, obtendrás
así una fortaleza inmensa. Mantén tu ideal ante ti. Procura alcanzarlo, aun con
pasos inseguros al principio. Ten una clara imagen mental de Ahimsa y de
sus inconmensurables ventajas.
Una vez controlado el cuerpo,
controla tu palabra. Toma una determinación firme: «A partir de hoy no diré ni una
sola palabra desagradable contra nadie.» Fracasarás una centena de veces. Pero
¿qué importa'?
Lentamente
ganarás fortaleza. Vigila los impulsos de la palabra y observa silencio, o Mouna.
Practica el perdón, o Kshama. Di internamente: «Es como el alma de
un niño. Es ignorante. Por eso lo ha hecho. Debo perdonarle por esta vez. ¿Qué
ganaría yo abusando de él a mi vez? Equivocarse es humano; perdonar es divino.»
Elimina lentamente el apego a tu ego, o Abhimana, pues ésta es la causa
y raíz de los sufrimientos humanos.
Finalmente, acude a tus
pensamientos y vigila todo pensamiento dañino. Nunca pienses siquiera en dañar
a
nadie. En todos mora un mismo
Ser. Todos somos manifestaciones de un Dios único. Haciendo daño a otros,
no haces sino dañar a tu propio
Ser. Ama a todos. Sirve a todos. No odies a nadie. No insultes a nadie. Nodañes
a nadie en pensamiento, palabra y obra. Trata de contemplar a tu propio Ser en
todos los seres. Esto fomentará tu no violencia.
La Meditación
"No es la meditación la que detiene la mente. Es la
rendición de la mente hacia el alma, y del alma hacia la verdad. Es cuando
prefieres la palabra de la Verdad sobre la palabra de tu propio
intelecto." Yogui Bhajan.
La meta de la meditación es entender quiénes somos
realmente en el corazón de nuestro ser.
La filosofía del yoga sostiene que hay niveles diferentes en nuestro ser interior:
nuestro ser emocional o mental y nuestro ser espiritual.
El ser mental es llamado algunas veces la mente individual. Esta mente individual es limitada porque está
fuertemente asociada con nuestro limitado cuerpo físico y es la causante del
sentimiento de “Yo soy este individuo”, nuestro ego. Pero nuestro sentimiento
real de auto conciencia proviene de nuestra conexión a una forma de conciencia
más sutil y más amplia. De acuerdo con
la filosofía yóguica, dentro de nuestra mente existe un reflejo de una forma de
conciencia infinita y total. Esta Conciencia Infinita es eterna e inmodificable
y es el núcleo de nuestro verdadero “Ser” espiritual. Meditación es una mente
que se ha convertido en no-mente, y que ha vuelto a su fuente.
Es un viaje interior. Estas listo para comenzar el viaje?
Para vivenciar la experiencia de la meditación, no es
necesario ir a una remota cueva en el Himalaya. No necesitas ropa blanca y
actitudes solemnes, no tienes que estar en un templo. La meditación es el
camino profundo hacia adentro.... Ahora.
Traer la mente, que está por todas partes, de vuelta a su
fuente. Reposar en la profundidad fresca, calma y serena de tu ser. Dejar ir
Para
meditar:
Deja ir - la ira y el rencor, el pasado
Deja ir - los deseos y la planificación para el futuro
La meditación es la aceptación de este momento, y vivir
cada momento totalmente con profundidad.
Relajación
total
¿Sientes curiosidad por saber los pasos o acciones - que
llevan a la meditación?
Lo bueno es que, no necesitas hacer nada -la meditación no
es una acción.
1º: Relájate
2º: Relájate más
3º: Relájate más y
más…
La meditación ocurre sin esfuerzo.
“Encuentra tu calma en la paz
Centra tu atención en tu interior
Y dedica tu conciencia al Ser
Pues la sabiduría que buscas yace en ti mismo”. Bhagavad
Gita
La
respiración es un proceso que se repite de quince a veinte veces por minuto y
que, así pues, siempre está presente. No hay que confundir estos ejercicios con
los de control respiratorio (Pranayama) del yoga físico. Como la respiración
nos es tan cercana, los yoguis se han servido de ella (como también lo hiciera
el mismo Buda y otros grandes maestros) para cultivar metódicamente la
atención, tranquilizarse psicosomáticamente y liberar la mente de pensamientos
hostiles o parásitos. Vamos a clasificar estos ejercicios de meditación en dos
grupos: el de los que se sirven de la cuenta y el de los que prescinden de la
misma. Unos maestros o escuelas optan por unos u otros, pero todos son válidos
para lo que se pretende, si bien hay que decir que los dos más antiguos y
seguramente más eficaces son el de atención a la sensación táctil de la respiración
y el de atención al punto de encuentro entre la inhalación y la exhalación y viceversa.
Dice Krishnamurti, escuchar con facilidad
¿Alguna vez se ha sentado usted muy silenciosamente, no con
la atención fijada en algo, no haciendo un esfuerzo para concentrarse, sino con
la mente muy quieta, realmente silenciosa? Entonces escucha todo, ¿no es así?
Escucha tanto los ruidos lejanos como los que están más próximos, y también los
sonidos inmediatos, muy cercanos a usted, lo cual significa que presta atención
a todo. La mente no está restringida a un solo canal estrecho y pequeño. Si
puede escuchar de este modo, con facilidad, sin esforzarse, hallará que dentro
de usted se produce un cambio extraordinario, un cambio que adviene sin que
ponga voluntad en ello, sin que lo pida; en ese cambio hay gran belleza y
profundidad de discernimiento.
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