AYURVEDA

Que es ayurveda?

Ayurveda es el ancestral sistema hindú de medicina holística y natural. Cuando se traduce del sánscrito, Ayurveda significa "la ciencia de la vida". La raíz sánscrita "ayur" significa "longevidad" o "vida" y "veda" significa "ciencia".

Durante aquellos tiempos ya surge una pregunta, sobre el porque del sufrimiento humano y como tratarlo. Los rishis , sabios iluminados, los grandes maestros de la humanidad reciben el conocimiento a través de los vedas.

Textos sagrados en los que se dice están todos los conocimientos de hombre y la naturaleza. Los principios del  Ayurveda se encuentran en el Atharva Veda, uno de los cuatro  Vedas, los otros libros son:

Rig-veda

Yajur-veda

Samha-veda.

Que se sabe son aun mas antiguos.

Ayurveda, la "ciencia de la vida", es la medicina tradicional, el sistema curativo natural de la India y su esfera cultural. Este es probablemente el sistema curativo más antiguo del mundo. Sus raíces proceden de la era Védica, hace más de 5.000 años. No es sorprendente que haya sido llamada "La Madre de Todas las Curaciones". Ayurveda es uno de los sistemas curativos más comprensibles del mundo, tratando solidariamente el cuerpo, mente y espíritu. Está relacionado con una visión yógica profunda de la vida y la conciencia. Dada esta antigüedad podemos decir que es un sistema original, del cual los sistemas médicos modernos se han derivado o desviado.

Ayurveda ha tenido una fuerte influencia a través de la historia en muchos sistemas de medicina.

Principios del ayurveda

Ayurveda es también uno de los sistemas de medicina alternativa  actualmente introducido en occidente. No es un sistema médico que trate el cuerpo físico exclusivamente, pues incluye también psicología y espiritualidad. Es un sistema de medicina integral que interviene en el equilibrio de la mente el cuerpo y el espíritu, de forma conjunta. Tanto el ayurveda como el yoga son disciplinas que se unen en beneficio de una vida larga y saludable.

La gran diferencia con la medicina occidental o alopática es que enfatiza que la enfermedad es un desequilibrio, y por lo tanto se centra en devolver el equilibrio a través del tratamiento y llegar a la verdadera raíz de la enfermedad. No tratando solo los síntomas sino el origen.

Caminos del ayurveda:

El objetivo principal del Ayurveda es el de favorecer la prolongación y el mantenimiento de la vida sana y feliz. Conseguir el equilibrio de cuerpo, mente y espiritu ya que este equilibro supone la ausencia de enfermedad.

Existen cuatro pasos que Ayurveda considera que tenemos que cumplir en la vida:

DHARMA: El deber hacia nosotros, los demás y la sociedad. Respetarnos los unos a los otros y respetar la naturaleza y sus reglas.

ARTHA: Ganancias. Todo sirve para un mañana. La tierra nos lo proporciona todo y debemos utilizar esas ganacias de forma equilibrada. Se debe ganar respetando a los demás y la naturaleza.

KAMA: Deseos, todos aquellos que nos hacen difrutar (incluido el sexo). Cumplir los deseos de manera pura, respetada y con amor.

MOKSHA: Liberación del cuerpo, del espacio para los demás. Irnos es una obligación y debemos entender esta vida para marchar felices a la siguiente, sintiendo que hemos cumplido con nuestro deber.

Para conseguir MOKSHA debemos desarrollar los otros 3.

Los cuatro pilares del ayurveda

El Ayurveda se basa en cuatro pilares, y cada uno de ellos tiene que ser conocido, y además contextuado en la filosofía que lo sustenta.

No son técnicas aisladas, ya que la metodología se desprende una concepción del Mundo, de la Naturaleza entendida como fuerza vital, y del Hombre.

Dentro de esta concepción, todo ser humano es una unidad indisoluble de cuerpo, mente y algo más.  Algo trascendente que identifica al hombre como un ser único e irrepetible.

Estos cuatro pilares son:

MEDITACION

ALIMENTACION

ACTIVIDADA FISICA (YOGA MASAJE)

PROPOSITO EN ACCION (servicio, sevas, sadhana)

Es importante un Entrenamiento profundo y serio en uno de los pilares, pero atendiendo a los cuatro, y conociendo la necesidad de integrar todos para el logro del mejoramiento de la salud.

Que es el masaje abhyanga?

El Masaje, Abhyanga es el término original, es un recurso intensamente estudiado en esta disciplina. 

Y se lo utiliza como un elemento de desintoxicación, rejuvenecimiento y mejoramiento y curación de situaciones de salud.

Es una vía de acceso a la totalidad de la persona, tanto a la anatomía y fisiología de cada cuerpo a través de las terminaciones nerviosas y los neuro transmisores que conectan todos los sistemas, como a los aspectos más sutiles mentales y emocionales.

El Masaje Abhyanga es una herramienta poderosa.  A la vez en cuanto a su uso es una técnica respetuosa, suave y no invasiva hacia el paciente. 

El masaje ayurvédico produce un intercambio electroquímico entre masajista y paciente. El masajista al ponerse en una actitud meditativa, tener pensamientos positivos y una apertura de amor hacia esa persona, ésta recibe justamente lo que

necesita. También, el paciente debe entregarse, poniendo de sí sentimientos de confianza, de concentración, mente abierta y receptiva.

El amor es el mayor productor de energía. Lo que efectúa el cambio en el cuerpo es el trabajo que se hace a favor de canalizar la energía de la naturaleza.

El cambio se produce en la persona que está abierta y lo recibe con alegría y entra en un estado de relajación que antes no tenía. El espacio del masaje es un espacio que nos brindamos nosotros mismos y así recuperamos la sensación de plenitud.


LOS DOSHAS

De acuerdo con Ayurveda cada vida que existe en este Universo es una combinación de los cinco elementos básicos y eternos (tierra, agua, fuego, aire y éter). La única diferencia del cuerpo humano con el mundo externo es la expresión de CHAITHANYA (conocimiento, chispa de vida, espíritu o alma).

Estos elementos eternos se manifiestan como tres principios básicos, energías o Doshas (la palabra Dosha significa en sánscrito "aquello que mantiene y controla el cuerpo"). No se perciben a simple vista, pero dominan la biología, la fisiología y las funciones psicológicas. Son:

- El principio VATHA. Formado por Aire y Éter.

- El principio PITHA. Formado por Fuego.

- El principio KAPHA. Formado por Tierra y Agua.

El PRAKRUTI o naturaleza de la constitución de cada individuo es determinada en el momento de la concepción por las combinaciones de estos cinco elementos. Una vez que el nacimiento ha dejando su huella genética no podemos cambiarla según nuestros deseos. Nuestra naturaleza permanece constante, aunque puede alterarse como respuesta a cambios en el entorno, en los hábitos alimenticios o en la rutina diaria.

Las maniobras de masaje

En este método, no utilizamos toques muy vigorosos característicos de otras técnicas, la presión en el masaje nunca es excesiva, será firme en personas vata, ligera en pitta para no generar mas calor, y algo mas de presión y rapidez en las maniobras para alguien kapha.

Golpeteo

     También llamado percusión, es la primera maniobra que se utiliza para informar al cuerpo que se esta por recibir el masaje. Se realiza con las palmas y los dedos relajados. Incrementa el flujo energético, aumenta la circulación y fortalece los músculos. Estimula las defensas naturales del organismo.

    Con las manos en forma de cuchara, se realizan movimientos rápidos y alternativos, produciendo un vacio al toparse con la piel. Esta maniobra es un excelente tonificante para la circulación.

Amasamiento

     Es un amasado serpenteante (como el panadero amasa el pan). Se aplica en las zonas carnosas del cuerpo, tomando el tejido blando y empujándolo en dirección opuesta al hueso, con ligera presión. Esta maniobra tonifica y disuelve la tensión muscular. Incrementa la actividad celular, libera las contracturas, modela el cuerpo, estimula la circulación y elimina toxinas.

Fricción

     El ayurveda recomienda la fricción con un aceite adecuado para el dosha perturbado. Consiste en un movimiento rítmico y prolongado. Es una maniobra muy importante del masaje ayurvedico. Se realiza con las palmas de las manos y los dedos bien juntos, ejerciendo una presión firme y uniforme en el sentido seleccionado para el masaje, regresando con un deslizamiento ligero sin perder contacto con la persona.

 En este masaje los movimientos son hacia abajo, en la dirección del crecimiento del vello, con ligera presión. Se recomienda una fricción suave para relajar y permitir que los nutrientes de los aceites sean absorbidos. Si el masajista necesita realizar una vigorosa deberá aumentar la velocidad de los movimientos. Se realiza hasta que se haya absorbido el aceite o treinta veces, en zonas de musculatura amplia como en gluteos se realiza como vimos en forma circular.

Presión en los marmas

 En ayurveda estos puntos vitales se masajean en el sentido de las agujas del reloj. Esta dirección ayuda a aliviar la tensión y da vitalidad al cuerpo. Se utiliza el pulgar comenzando con una presión puntual fija, o los demás dedos de acuerdo a la zona donde se trabaja. El ritmo presión relajación es igual al ritmo del latido del corazón, equivale a un pulso por segundo aproximadamente. Cada movimiento se repite de 6 a 9 veces.

Compresión

Solo se aplica a las extremidades, y también en forma muy liviana en abdomen y espalda. Se utilizan ambas manos con movimientos cruzados. Los pulgares juntos en el centro, marcan la dirección de la maniobra, apretando el tejido blando contra el hueso, mientras el resto de los dedos ubicados en los laterales. Realizan una ligera presión o bombeo. Los miembros inferiores desde el muslo en sentido descendente, hacia adentro y abajo, hasta llegar a los pies. Los  miembros superiores desde la axila hasta las manos. Desde el centro del abdomen hacia abajo por los laterales y en la espalda desde la columna hacia abajo también por los laterales, como llevando la energía hacia fuera.

Así contribuimos a direccional uniformemente la energía y eliminar toxinas acumuladas.

Solicita a tu cliente que se coloque boca abajo. Comienza a partir de la mitad inferior del cuerpo trabajando primero la parte externa, este sector suele acumular mas tensión. La presión debe ser firme para relajar aliviar la tensión muscular. L parte interior se masajea  posteriormente con suavidad y cuidado.

Secuencia del masaje, lo que vimos hasta ahora:

Caderas y glúteos

Golpetea suavemente. Coloca el aceite en tus manos, y pinta toda la zona, apoya los pulgares sobre los marmas en el hueso caudal , hacer un amasamiento profundo y comienza la fricción presión. Afloja los pulgares mientras vas abriendo, aumentando el tamaño de los círculos hasta abarcar toda la zona de los glúteos, para volver al punto inicial. Comprime glúteos para activar la circulación y eliminar toxinas.

Parte superior de las piernas

 Aceita toda la pierna y luego agrega mas siempre trabajamos con abundante aceite.            Golpetea primero en la parte exterior del muslo, luego la parte interna. Localiza y haz la presion de los marmas Amasa durante unos minutos, primero la externa y luego la interna. Coloca aceite en tus manos y fricciona aplicando una ligera presión la parte exterior del muslo hasta llegar  la rodilla y luego haz lo mismo con la parte interna. Comprime con un movimiento cruzado desde el pliegue de los glúteos hasta la rodilla. Repite la compresión tres veces.

Parte inferior de las piernas

Levanta la parte delantera de la pierna y apóyala sobre tu cuerpo o un almohadón. Realiza un golpeteo suave en la pantorrilla  para relajar los músculos, ya que esta zona suele acumular mucha tensión. Continúa con el amasamiento de los gemelos. Fricciona la pantorrilla con aceite, sosteniendo el pie con una mano y trabajando con la otra. Cambia la posición de las manos y trabaja la parte interna. Repite varias veces hasta que le aceite se haya absorbido completamente. Aplica aceite en la zona del tobillo y realiza círculos en los marmas que se encuentran en las articulación (gupta- nervio ciatico y kuruchcha Shiraz) continua con los círculos en el talón. La compresión se realizara después del masaje de pies.

Masaje de los pies

Los pies son un reflejo del cuerpo, la mente y las emociones. A través de ellos recibimos la energía de la tierra y también descargamos. De acuerdo al ayurveda si la planta de los pies se friccionas de forma regular la persona puede mantenerse sana y relajada,

Se trabaja solo la planta de los pies, sin golpetear  ni amasar. Aplica suficiente aceite en la palma de tus manos. Sosteniendo la parte delantera friccionar luego mueve hacia delante y hacia atrás retuerce, presiona los tres marmas que están en la zona. Trabaja cada uno de los dedos. Compresión: el masaje de la parte inferior de la pierna termina con una compresión desde la pantorrilla hasta los dedos de los pies. Se repiten los movimientos del lado izquierdo.

AHIMSA  - No violencia

En la regeneración y divinización del hombre, el primer paso consiste en eliminar su naturaleza animal. El trato predominante entre los animales es la crueldad. Por eso los sabios y santos recomendaron Ahimsa. Éste es un método muy efectivo para contrarrestar y erradicar por completo la brutal y cruel naturaleza animal, o Pasu-Suabhava, en el hombre.

La práctica de Ahimsa desarrolla el amor. Ahimsa es otro nombre de la verdad o el amor. Ahimsa es el amor universal. Es el amor puro. Es el amor divino, o Prem. Donde hay amor, hay Ahimsa. Donde hay Ahimsa, hay amor y servicio desinteresado. Todas estas cosas van juntas.

El mensaje de todos los santos y profetas de todos los tiempos y climas es el mensaje del amor, de la no violencia, del servicio desinteresado. La no violencia es el mejor y más noble de todos los tratos que se encuentran expresados en la vida y actividades diarias de las almas perfeccionadas. La no violencia es el único medio no sólo para alcanzar la Salvación, sino también para disfrutar paz y dicha ininterrumpidas.

El hombre alcanza la paz no dañando a ninguna criatura viva.

Hay sólo una religión: la religión del amor y de la paz. Hay un único mensaje: el de la no violencia. Ahimsa es un deber supremo del hombre.

Ahimsa, o abstenerse de causar daño a criatura viva alguna, es una cualidad distintiva en la que pone énfasis toda ética. La no violencia es una gran fuerza espiritual.

Significado de Ahimsa

Ahimsa, o no dañar, implica, por supuesto, no matar. Pero no dañar no sólo quiere decir no matar. En su significado completo implica una absoluta abstinencia de causar daño alguno a cualquier criatura viva, ya sea en pensamiento, palabra u obra. Para no dañar son necesarias mente, boca y manos inofensivas. Ahimsa no supone un mero daño negativo, sino que es un amor cósmico y positivo. Es el desarrollo de esa actitud mental

en la que el odio es reemplazado por el amor. Ahimsa es el verdadero sacrificio. Es perdonar. Es energía, o Sakti. Es la verdadera fortaleza.

Formas sutiles de Ahimsa o violencia

Sólo la gente ordinaria piensa que la no violencia consiste en no dañar físicamente a ninguna criatura viva. Ésta no es sino la forma grosera de Ahimsa. El voto de Ahimsa se rompe, simplemente, por mostrar desprecio hacia otro hombre, por tener antipatía o un prejuicio irracionales hacia alguien, por mostrarse mal educado  con los demás, por odiar a cualquier persona, por abusar de alguien, por hablar mal de otros, por murmurar o difamar, por cobijar pensamientos de odio, por proferir mentiras o por arruinar a otra persona de forma alguna.

Toda palabra dura y desagradable implica violencia, o Himsa. Proferir palabras desagradables contra los mendigos, sirvientes o cualquier persona inferior es dañar. Herir los pensamientos de los demás por medio de gestos, expresiones, el tono de voz y palabras duras es también Himsa. Menospreciar o mostrar una descortesía deliberada hacia una persona ante los demás es un daño imperdonable. Aprobar los actos

desagradables de alguna otra persona es un daño indirecto. No tener éxito en aliviar el dolor de alguien, o incluso negarse en acudir a la persona que sufre, es una manera de dañar. Es el pecado de omisión, Evita estrictamente toda forma de rudeza, directa o indirecta, positiva o negativa, inmediata o retrasada. Practica Ahimsa en su forma más pura y hazte divino. Ahimsa y la divinidad son la misma cosa.

Ahimsa, una cualidad del fuerte

Si practicas la no violencia, debes renunciar también a los insultos, reproches y criticas. Nunca debes vengarte, ni desear ofender a nadie, aun tras extrema provocación. No debes tener ni un solo mal pensamiento contra nadie. No debes cobijar ira alguna. No debes maldecir. Debes estar preparado a perder con alegría incluso tu vida en la causa de la Verdad. La Verdad Última sólo puede alcanzar se por medio de Ahimsa.

Ahimsa es la cumbre de la valentía. La no violencia no es posible sin intrepidez. La no violencia no la pueden practicar personas débiles. No la puede practicar un hombre que tema terriblemente a la muerte y que no tenga poder de padecimiento y resistencia. Es un escudo no del afeminado, sino del poderoso. Ahimsa es una cualidad en la conducta del fuerte. Es un arma del fuerte. Si un hombre te pega con un palo, no debes tener ni

un solo pensamiento de venganza, ni tampoco un solo sentimiento de antipatía hacia quien te atormenta.

Ahimsa es la perfección del perdón.

Práctica gradual de Ahimsa

Cuando se originan en la mente pensamientos de venganza y de odio, trata de controlar primero el cuerpo y la palabra. No profieras palabras duras y dañinas. No censures. No trates de dañar a los demás. Si lo logras practicándolo durante unos meses, los pensamientos de venganza, no teniendo oportunidad de manifestarse externamente, morirán por sí solos. Es extremadamente difícil controlar tales pensamientos al principio sin haber controlado primeramente el cuerpo y la palabra. Controla primero tu cuerpo físico. Si un hombre te pega, mantente calmado. Suprime tus sentimientos. Sigue las instrucciones de Jesucristo en su Sermón de la Montaña. Dice Jesús: «Si un hombre te golpea en una mejilla, pone también la otra. Si un hombre te roba la túnica, dale también tu camisa.» Esto es muy difícil al principio, pues las viejas impresiones, o Samskaras, de venganza - "ojo por ojo, diente por diente" y "pagar con la misma moneda" - te forzarán a vengarte. Tendrás que esperar fríamente. Reflexiona y medita.

Pregúntate a ti mismo (Vichara). La mente se calmará. Tu oponente, que estaba también muy furioso, se calmará a su vez al no encontrar oposición por tu parte. Quedará, además, asombrado y horrorizado, pues permanecerás como un verdadero sabio. Poco a poco, obtendrás así una fortaleza inmensa. Mantén tu ideal ante ti. Procura alcanzarlo, aun con pasos inseguros al principio. Ten una clara imagen mental de Ahimsa y de

sus inconmensurables ventajas.

Una vez controlado el cuerpo, controla tu palabra. Toma una determinación firme: «A partir de hoy no diré ni una sola palabra desagradable contra nadie.» Fracasarás una centena de veces. Pero ¿qué importa'?

Lentamente ganarás fortaleza. Vigila los impulsos de la palabra y observa silencio, o Mouna. Practica el perdón, o Kshama. Di internamente: «Es como el alma de un niño. Es ignorante. Por eso lo ha hecho. Debo perdonarle por esta vez. ¿Qué ganaría yo abusando de él a mi vez? Equivocarse es humano; perdonar es divino.» Elimina lentamente el apego a tu ego, o Abhimana, pues ésta es la causa y raíz de los sufrimientos humanos.

Finalmente, acude a tus pensamientos y vigila todo pensamiento dañino. Nunca pienses siquiera en dañar a

nadie. En todos mora un mismo Ser. Todos somos manifestaciones de un Dios único. Haciendo daño a otros,

no haces sino dañar a tu propio Ser. Ama a todos. Sirve a todos. No odies a nadie. No insultes a nadie. Nodañes a nadie en pensamiento, palabra y obra. Trata de contemplar a tu propio Ser en todos los seres. Esto fomentará tu no violencia.

La Meditación

"No es la meditación la que detiene la mente. Es la rendición de la mente hacia el alma, y del alma hacia la verdad. Es cuando prefieres la palabra de la Verdad sobre la palabra de tu propio intelecto." Yogui Bhajan.

La meta de la meditación es entender quiénes somos realmente en el corazón de nuestro ser.  La filosofía del yoga sostiene que hay  niveles diferentes en nuestro ser interior: nuestro ser emocional o mental y nuestro ser espiritual.

El ser mental es llamado algunas veces la mente individual.  Esta mente individual es limitada porque está fuertemente asociada con nuestro limitado cuerpo físico y es la causante del sentimiento de “Yo soy este individuo”, nuestro ego. Pero nuestro sentimiento real de auto conciencia proviene de nuestra conexión a una forma de conciencia más sutil y más amplia.  De acuerdo con la filosofía yóguica, dentro de nuestra mente existe un reflejo de una forma de conciencia infinita y total. Esta Conciencia Infinita es eterna e inmodificable y es el núcleo de nuestro verdadero “Ser” espiritual. Meditación es una mente que se ha convertido en no-mente, y que ha vuelto a su fuente.

Es un viaje interior. Estas listo para comenzar el viaje?

Para vivenciar la experiencia de la meditación, no es necesario ir a una remota cueva en el Himalaya. No necesitas ropa blanca y actitudes solemnes, no tienes que estar en un templo. La meditación es el camino profundo hacia adentro.... Ahora.

Traer la mente, que está por todas partes, de vuelta a su fuente. Reposar en la profundidad fresca, calma y serena de tu ser. Dejar ir

Para meditar:

Deja ir - la ira y el rencor, el pasado

Deja ir - los deseos y la planificación para el futuro

La meditación es la aceptación de este momento, y vivir cada momento totalmente con profundidad.

Relajación total

¿Sientes curiosidad por saber los pasos o acciones - que llevan a la meditación?

Lo bueno es que, no necesitas hacer nada -la meditación no es una acción.

1º: Relájate

 2º: Relájate más

 3º: Relájate más y más…

La meditación ocurre sin esfuerzo.

“Encuentra tu calma en la paz

Centra tu atención en tu interior

Y dedica tu conciencia al Ser

Pues la sabiduría que buscas yace en ti mismo”. Bhagavad Gita

Técnicas de Meditación con la Respiración 

La respiración es un proceso que se repite de quince a veinte veces por minuto y que, así pues, siempre está presente. No hay que confundir estos ejercicios con los de control respiratorio (Pranayama) del yoga físico. Como la respiración nos es tan cercana, los yoguis se han servido de ella (como también lo hiciera el mismo Buda y otros grandes maestros) para cultivar metódicamente la atención, tranquilizarse psicosomáticamente y liberar la mente de pensamientos hostiles o parásitos. Vamos a clasificar estos ejercicios de meditación en dos grupos: el de los que se sirven de la cuenta y el de los que prescinden de la misma. Unos maestros o escuelas optan por unos u otros, pero todos son válidos para lo que se pretende, si bien hay que decir que los dos más antiguos y seguramente más eficaces son el de atención a la sensación táctil de la respiración y el de atención al punto de encuentro entre la inhalación y la exhalación y viceversa.

Dice Krishnamurti, escuchar con facilidad

¿Alguna vez se ha sentado usted muy silenciosamente, no con la atención fijada en algo, no haciendo un esfuerzo para concentrarse, sino con la mente muy quieta, realmente silenciosa? Entonces escucha todo, ¿no es así? Escucha tanto los ruidos lejanos como los que están más próximos, y también los sonidos inmediatos, muy cercanos a usted, lo cual significa que presta atención a todo. La mente no está restringida a un solo canal estrecho y pequeño. Si puede escuchar de este modo, con facilidad, sin esforzarse, hallará que dentro de usted se produce un cambio extraordinario, un cambio que adviene sin que ponga voluntad en ello, sin que lo pida; en ese cambio hay gran belleza y profundidad de discernimiento.